O MILENARISMO

Padre Jorge Sily, S.J.*
1941

[*O autor é Prefeito de Estudos e Professor de Teologia Dogmática na Faculdade de Teologia do Colégio Máximo de São José, da Companhia de Jesus (São Miguel, F. C. P.) e Professor da mesma matéria no Seminário Arquidiocesano de Villa Devoto. — N. do Editor].

Já há algum tempo, a questão milenarista está agitada no Chile e em nosso meio. A curiosidade de muitos foi despertada; e, depois da curiosidade, o interesse, que gerou em alguns uma paixão. Não é de se admirar! Recentemente, foi publicado “El 6º Sello” (1) de nosso incomparável romancista, cujo nome ouvimos com íntima satisfação ser pronunciado com louvor nas antigas nações da Europa. Hugo Wast expõe e defende, em um estilo sóbrio, fácil e agradável, tingido de poesia, o reino milenar: Cristo em pessoa virá em glória e majestade para reinar na Terra por um tempo relativamente longo antes do julgamento final.

O livro e a tese foram recebidos com entusiasmo por uma das figuras mais prestigiadas e ilustres do catolicismo argentino: o Dr. Juan Antonio Bourdieu. Uma carta dele publicada em um de nossos jornais mais importantes proclama isso em alto e bom som (2). Nela, ele diz muitas coisas: sua fé milenarista; seu amor pelas Escrituras; o “preconceito mortal contra a fé” que existe entre os católicos e que consiste em “ver não apenas as profecias, mas toda a Bíblia, incluindo os Santos Evangelhos, como um perigo” (3). Pontos interessantes e de grande atualidade que se prestam a comentários úteis e sérias reflexões. Consideremos o primeiro. Mais de uma pessoa já nos perguntou: o que é milenarismo? O que a Igreja e os teólogos dizem sobre isso? Pode-se ser milenarista? Não é nossa intenção tratar de todo o problema, longe disso; seria necessário um livro, e dos grandes. Examinaremos alguns aspectos que a carta do Dr. Bourdieu aborda ou sugere a nós. Sem dúvida, muitas pessoas em muitas partes de nosso imenso território e até mesmo fora dele já a leram.

O Reino Pessoal de Cristo presente na Terra é, segundo a afirmação categórica do Dr. Bourdieu, “uma questão vital para as almas, um objeto genuíno da virtude da esperança, que tem permanecido negligenciado pela ignorância e ocultado pela timidez” (4). Confessamos ingenuamente que estas graves palavras nos deixam completamente perplexos e não ousamos afirmar que seu autor quis dizer o que elas parecem expressar. Pois, nesse caso, por mais de 14 séculos, os papas, os bispos, os padres e os doutores da Igreja têm sido ignorantes ou covardes. Nenhum deles ensinou tal doutrina; ademais, rejeitaram esse ensinamento “vital”; isto é, de vida ou morte para as almas; foram lobos carniceiros e não pastores que guardavam o rebanho de Cristo. Um católico não pode pensar tal coisa, muito menos dizer isso.

Mais adiante, lemos na carta do Dr. Bourdieu: “esta admirável doutrina do Reino Pessoal de Cristo presente na terra, que é o objetivo de tantas promessas divinas da Escritura, e que os Padres Apostólicos  —  entre os quais pelo menos dez grandes santos,  —  canais da Tradição e cuja autoridade é superior à de todos os outros Padres da Igreja (Concílio de Trento, Sessão IVª), professaram-na unanimemente durante os primeiros séculos da era cristã, afirmando solenemente tê-la recebido dos Apóstolos e até do próprio Cristo, a ponto de Santo Irineu  —  o Padre da Teologia  —  e São Justino chegarem a afirmar que não é cristão quem não a professa” (5). Este trecho contém afirmações condensadas que convém examinar.

Diz o Dr. Bourdieu: “os Padres Apostólicos  —  entre os quais pelo menos dez grandes santos”.  — Segundo Tixeront, “o nome de Padres Apostólicos é dado aos escritores eclesiásticos do final do primeiro século e da primeira metade do segundo”(6); Cayré afirma o mesmo (7). Quantos são os Padres Apostólicos?  —  Ouçamos o autorizado Bardenhewer: “João Batista Cotelier (1686) reuniu, sob o nome de Padres da era apostólica, o autor da chamada carta de São Barnabé, Clemente Romano, Hermas, Inácio de Antioquia e Policarpo, apresentando em seus escritos uma edição, para seu próprio tempo. Mais tarde, era comum contar Papias de Hierápolis e o autor da carta a Diogneto entre os Padres apostólicos” (8). A lista, como se pode ver, não chega a dez; e nem todos são santos. Suspeitamos que o Dr. Bourdieu estende o título de Padres Apostólicos a todos os escritores eclesiásticos dos primeiros quatro ou cinco séculos da Igreja. Desse modo, com razão, pode dizer: “entre os quais pelo menos dez grandes santos”.

Sobre os Padres Apostólicos, o Dr. Bourdieu diz que eles “professaram unanimemente” (9) a doutrina milenarista. Uma afirmação muito grave e que rejeita a história imparcial.

Na obra intitulada Apocalipseos interpretatio litteralis ejusque cum aliis libris sacris concordantia (10), que, nas palavras do Dr. Bourdieu, “é um livro monumental” (11), lemos na página 764, que traduzo do latim: “Exageros devem ser evitados”. Na página 764, que traduzo do latim: “Exageros devem ser evitados. Assim como alguns milenaristas modernos se vangloriam de que a opinião dos primeiros Padres é unânime em favor do milenarismo; assim também muitos teólogos consideram ou quase consideram como tradição divina o consentimento das eras posteriores contrário ao milenarismo, um consentimento que, segundo eles, existiu”. Algumas páginas adiante, o mesmo autor milenarista diz:

“Franzelin estabelece sua tese afirmando que a sentença milenarista não tem a tradição apostólica a seu favor, e nisso concordamos com ele, porque detestamos todo tipo de exagero” (12).

O Pe. Florentino Alcañiz, que o Dr. Bourdieu cita a seu favor duas vezes em sua carta (13) e descreve seu livro Ecclesia Patristica et Millenarismus (14), de tendência milenarista, como um “estudo erudito” (15), ao tratar de São Justino, diz, traduzido do latim:

“De todas estas palavras de São Justino, segue-se sem qualquer dúvida que no segundo século da Igreja a sentença milenarista não era admitida por todos os católicos, como alguns milenaristas vãmente opinaram” (16).

De fato, esse é o caso. Vejamos a famosa passagem encontrada no Diálogo com o judeu Trifão. Ele pergunta: “Venha, diga-me: vós realmente confessais que Jerusalém será restaurada e que vosso povo será reunido, e vós esperais viver feliz com Cristo, os patriarcas e os profetas e todos aqueles que eram de nossa raça ou foram acrescentados a ela antes da vinda do vosso Cristo, ou vós confessais estas coisas para parecer que nos supera e muito na controvérsia? Então respondi: Não sou tão infeliz, Trifão, a ponto de dizer uma coisa e sentir outra. Já lhe disse que eu e muitos outros sentimos isso de tal modo que temos certeza de que isso acontecerá; mas também lhe disse que muitos e estes daquela linhagem de cristãos que seguem a sentença piedosa e pura não admitem isto. Quanto àqueles que são chamados de cristãos, mas são hereges ateus e ímpios, já lhe provei que em tudo ensinam coisas blasfemas, ímpias e estapafúrdias” (17). Segundo São Justino, há, portanto, três grupos de cristãos: ao primeiro pertencem o santo e muitos cristãos, os milenaristas; ao segundo, muitos cristãos, que seguem a sentença piedosa e pura, mas não admitem o milenarismo; ao terceiro grupo, os hereges. Sendo assim, como pode o Dr. Bourdieu dizer que Santo Irineu “e São Justino chegam a afirmar que não é cristão quem não a professa”, falando da doutrina milenarista? Mas voltemo-nos à declaração da carta: “professaram-na unanimemente durante os primeiros séculos da era cristã, afirmando solenemente tê-la recebido dos Apóstolos e até do próprio Cristo” (18). Acabamos de ver que São Justino nega essa unanimidade, pois aqueles da opinião contrária são, na frase de São Justino, “muitos”; não um ou outro.

Analisemos outros nomes famosos da Igreja primitiva.

O escrito, de autor desconhecido, chamado de Doutrina dos 12 Apóstolos favorece o milenarismo, se formos acreditar em seus proponentes. Para dizer a verdade, as indicações são pobres e obscuras; Allo diz, com razão, em seu trabalho meticuloso e científico sobre o Apocalipse: “seria muito audacioso buscar o milenarismo” (19) neste escrito. 

Ignoram o milenarismo ou, pelo menos, não nos dizem nada sobre ele: São Clemente Romano, Santo Inácio, ambos do primeiro século; São Policarpo, Hermas, Taciano, Atenágoras, Clemente de Alexandria, todos do segundo século. Como se pode ver, a unanimidade sobre a doutrina milenarista não só não é afirmada pela história, como também é rejeitada.

Consideremos outra declaração do Dr. Bourdieu. Falando sobre os Padres Apostólicos, ele os chama de “canais da Tradição e cuja autoridade é superior à de todos os outros Padres da Igreja (Concílio de Trento, Sessão IVª) (20)”. Mais adiante, afirma que talvez o papa “reivindique pela primeira vez a fé dos crentes em relação à interpretação das profecias escatológicas que nos foram dadas como Tradição Apostólica, juntamente com as próprias Escrituras, pelos Padres ortodoxos, assim chamados pelo Concílio de Trento” (21). O Concílio menciona, é verdade, os Padres ortodoxos em geral quando diz: “O sacrossanto Concílio Tridentino ecumênico e geral… seguindo o exemplo dos Padres Ortodoxos, recebe e venera…” (22) os livros da Sagrada Escritura e da Divina Tradição; mas não há uma divisão entre os Padres Apostólicos e os outros que não o são; muito menos afirma a superioridade dos primeiros sobre os segundos, nem com a expressão Padres ortodoxos se refere exclusivamente aos Padres milenaristas.

O Dr. Bourdieu, após o parágrafo dedicado aos Padres Apostólicos, continua: “Note que o grande dano a essa doutrina (ou seja, do Reino Pessoal de Cristo na terra) veio do prestígio pessoal ilimitado de Santo Agostinho e São Jerônimo, que não a adotaram” (23). Encontro nessas e nas palavras anteriores do Dr. Bourdieu um argumento implícito. Vamos trazê-lo à luz do dia. Eis aqui: a autoridade superior deve superar a inferior; assim, a autoridade dos Padres Apostólicos é mais alta do que a de todos os outros Padres, e consequentemente e ainda mais do que a de Santo Agostinho e São Jerônimo; portanto, a autoridade dos Padres Apostólicos deve superar a de Santo Agostinho e São Jerônimo. Ora, os Padres Apostólicos são milenaristas; Santo Agostinho e São Jerônimo são antimilenaristas; portanto, o milenarismo deve prevalecer e, consequentemente, todos os bons católicos devem ser milenaristas. É inútil mostrar as falhas desta argumentação: são visíveis e já estão indicadas, ao menos em parte, no exposto acima.

Alguns podem indagar: Em suma, qual é o valor dos Padres Apostólicos? Tixeront nos dá a resposta: “Escritores não propriamente inspirados e inferiores em pontos de vista profundos aos autores do Novo Testamento também são inferiores em riqueza doutrinária e poder de reflexão aos escritores que os seguiram. São, em um grau muito maior, testemunhas da fé do que teólogos. Com exceção de Santo Inácio, um gênio mais pessoal, o grande valor que desfrutam vem principalmente de sua antiguidade” (24). Santo Inácio de Antioquia, essa figura de tão grande proeminência na Igreja primitiva, lembremos de passagem, é completamente omisso em relação ao milenarismo, que, segundo o Dr. Bourdieu, como já vimos, é “uma questão vital para as almas, um objeto genuíno da virtude da esperança”(25).

O Dr. Bourdieu fala muito sobre Santo Agostinho e nós mesmos poderíamos falar muito sobre o assunto. Queremos apenas comparar duas realidades. Referindo-se a Santo Agostinho, o Dr. Bourdieu diz: “podemos bem dizer que, se Deus o encheu de luzes de doutrina, não lhe deu o mesmo em profecia, sem dúvida porque sua missão não era tal, naquela época inicial do apostolado evangélico” (26). Bem mais adiante, temos o seguinte parágrafo, que já citamos em parte: “Infelizmente, há muito poucos hoje em dia que se valem dessa bem-aventurança, porque há entre os católicos um preconceito mortal contra a fé, que consiste em ver, não apenas as profecias, mas toda a Bíblia, incluindo os Santos Evangelhos, como um perigo, meramente porque o orgulho dos hereges abusou dessa palavra de Deus, cuja inteligência, como o senhor corretamente aponta, foi prometida, não aos eruditos, mas aos pequenos e humildes de coração”(27). É muito surpreendente e misterioso que Deus não tenha concedido a Santo Agostinho, a “esse grande, inspirado e humilde santo” (28), como o chama o Dr. Bourdieu, o que prometeu “aos pequenos e humildes de coração”. Nossos milenaristas modernos podem se felicitar, pois o Senhor lhes concedeu o que negou ao maior dos Padres e a uma das figuras mais gigantescas da história da humanidade. Notemos de passagem que o reino milenar, segundo seus defensores, não é apenas o objeto de inúmeras profecias, mas que é uma doutrina, pelo menos em suas linhas essenciais, claramente e sem véus proféticos ensinados pela venerável tradição primitiva. Como se pode explicar que Santo Agostinho, a quem Deus “encheu com a luz da doutrina”, como o Dr. Bourdieu confessa com tanta veemência, e que foi um dos mais zelosos guardiões da Tradição e um defensor invencível dela, tenha errado não apenas na interpretação das profecias, mas, algo imensamente mais grave, ao negar e combater uma doutrina tradicional? O fato de Santo Agostinho ter sido um defensor da Tradição é admitido por qualquer pessoa que tenha lido algumas de suas obras ou estudado Teologia. Basta recordar aquelas palavras lapidares que lemos em sua obra contra Juliano de Eclano, referindo-se aos Padres: “o que eles crêem, eu creio; o que eles sustentam, eu sustento; o que eles pregam, eu prego” (29).

O Dr. Bourdieu não se esquece, porém, de assinalar com eloquência que nem São Jerônimo nem Santo Agostinho condenavam o milenarismo mitigado ou espiritual; pois “o mau milenarismo: o assim chamado crasso, carnal ou judaizante, evidentemente” era “merecedor de reprovação” (30). É verdade, até certo ponto; mas não se segue que a situação atual do milenarismo seja a mesma. Ela mudou; durante esses quinze séculos, agravou-se. Houve uma evolução dogmática fatal ao reino milenar (31). Um exemplo: se um católico de nossos dias tivesse a audácia de negar a Imaculada Conceição de nossa Santíssima Mãe do Céu, porque nos séculos XII e XIII ilustres teólogos e grandes santos a rejeitaram ou duvidaram dela, nós o chamaríamos de herege. Por quê?  —  Porque a situação mudou, não é a mesma; houve uma evolução dogmática que amadureceu na definição do imortal Pio IX na Bula Ineffabilis Deus de 8 de dezembro de 1854. Ocorre algo semelhante com o milenarismo. Semelhante e não igual, porque a evolução não alcançou a maturidade do dogma. E o que é a evolução dogmática? podem indagar.  —  É um progresso no conhecimento, na penetração, explicação e expressão das verdades reveladas, bem como de suas relações e derivados. O depósito da Revelação permanece, entretanto, objetivamente inalterado; desde a morte de São João, o Apóstolo, seu conteúdo não aumentou; nenhuma nova revelação será acrescentada às anteriores.

Que houve uma evolução é evidente. O milenarismo, que estava mais ou menos em voga nos primeiros séculos, começou a declinar, de modo que, a partir do século V, todos ou quase todos os Padres, Doutores e escritores católicos o ignoram ou o rejeitam. Sermões, catequeses, tratados espirituais ou nada dizem sobre ele ou, se dizem alguma coisa, é para combatê-lo. Nenhuma escola teológica o patrocina: todas o rejeitam sem lhe dar maior importância. O mesmo faz o Anjo das Escolas, Santo Tomás de Aquino (32). O Doutor da Igreja, São Roberto Belarmino, diz sobre a opinião milenarista que “há muito tempo foi descartada como um erro já provado” (33). Suárez parece ser ainda mais severo (34). A lista poderia se estender até os nossos dias.

Menção especial deve ser feita ao Catecismo do Concílio de Trento aos Párocos, publicado por São Pio V, cujos ensinamentos, embora nem todos sejam de fé, têm o valor de doutrina oficial católica e universal; segundo eles, os Pastores de almas devem formar a inteligência e o coração dos fiéis. Hugo Wast, falando sobre ele, diz que “contém a mais pura doutrina da Igreja” (35). Em seguida, acrescenta: “Em seu Capítulo VIII, falando do Artigo VII do Credo: ‘De lá virá para julgar os vivos e os mortos’, ensina o seguinte: ‘Portanto, Nosso Senhor e Salvador, falando do último dia, declarou que haverá em algum momento um juízo universal, e descreveu os sinais da chegada daquele tempo, para que possamos entender, ao vê-los, que o fim do mundo está próximo. E, além disso, quando subiu ao céu, enviou seus Anjos aos Apóstolos, que estavam tristes por sua ausência, para consolá-los com estas palavras: “Este Senhor, que vedes subir de vós ao céu, virá do modo como o vistes subir” (Atos I, 11). Isto prova que olhar para os sinais do fim é uma preocupação perfeitamente ortodoxa e não deve nos causar terror, nem ansiedade, mas esperança e alegria, porque o Senhor se aproxima” (36). O Dr. Bourdieu, referindo-se a este mesmo assunto, diz que a segunda vinda do Senhor “segundo o catecismo romano de São Pio V, deve ser a razão de todos os nossos suspiros…” (37)

O leitor incauto que ler estes testemunhos apresentados pelos milenaristas acreditará que o Catecismo Romano (38) também é assim. Nada mais falso. No capítulo VIII da primeira parte explica detalhadamente o artigo VII do Credo: “De lá virá para julgar os vivos e os mortos”. Nenhuma palavra é encontrada sobre o Reino milenar, sua doutrina é a doutrina atual da Igreja. Falando das duas vindas de Cristo, o Catecismo Romano diz no nº 2: “A segunda é quando, no fim do mundo, Ele virá para julgar todos os homens”. Então virá no fim do mundo, e não antes; virá para julgar a todos; e não para reinar primeiro. No número seguinte, falando dos dois julgamentos, diz: “O segundo julgamento é quando, em um dia e lugar, todos os homens comparecerão juntos perante o tribunal do Juiz, para que, vendo e ouvindo todos os homens de todas as épocas, cada um saiba o que foi julgado e decretado a seu respeito” (39). A doutrina comum que aprendemos quando crianças. Em nosso Catecismo da Doutrina Cristã. Primeiras Noções, lemos no nº 39: “Quando Jesus Cristo virá para julgar os bons e os maus? — Jesus Cristo virá para julgar os bons e os maus no fim do mundo”. Hugo Wast, um milenarista, com razão se surpreende: “É algo que deveria nos surpreender ver como a noção do principal dogma de nosso credo, a segunda vinda do Senhor, em seus dois aspectos, desapareceu entre os cristãos: Primeiro como Rei e depois como Juiz” (40). Talvez, dirão alguns, o catecismo fale em outro lugar sobre o Reino milenar?  —  Uma busca fútil. No entanto, tentemos.

Os milenaristas veem no “Venha a nós o vosso Reino” do Pai Nosso uma alusão ao Reino Pessoal de Jesus Cristo na Terra. Escutemos Hugo Wast: “Seja qual for o número de anos, séculos ou milênios que ainda nos separam da Parusia, a tradição dos primeiros séculos, de acordo com as veementes exortações de Jesus, não é apenas que devemos estar preparados, como se fosse acontecer a qualquer momento, mas que devemos ansiar e orar para que seja logo: Adveniat regnum tuum! Venha a nós o vosso reino. Porque é isso que a Parusia significará: o reino de Cristo na terra e o triunfo definitivo da Igreja: um só rebanho e um só pastor” (41). O Catecismo Romano trata, em 19 números do capítulo XI da quarta parte, da segunda petição da Pai Nosso: “Venha a nós o vosso reino”. Ele explica os vários significados da palavra “Reino de Deus” nas Escrituras, fala dos vários Reinos de Cristo; mas do milenar, nada.

Com Billot, o caso do Catecismo de Trento se repete. Hugo Wast, falando sobre a segunda vinda de Cristo, observa: “Sobre isso, o erudito Cardeal Billot, que pertencia à Companhia de Jesus, diz o seguinte:

‘Basta, com efeito, folhear um pouco o Evangelho para compreender imediatamente que a Parusia é absolutamente o Alfa e o Ômega, o princípio e o fim, a primeira e a última palavra da pregação de Jesus; que ela é a chave, o desfecho, a explicação, a razão de ser, a sanção, em uma palavra, o acontecimento supremo para o qual tudo o mais tende, e sem o qual tudo o mais desmorona e desaparece’ (42)” (43).

Segue-se imediatamente o texto que transcrevemos há pouco, na segunda petição do Pai Nosso, na qual vimos que ele conclui dizendo: “Pois a Parusia significará exatamente isso: o reinado de Cristo na Terra; e o triunfo definitivo da Igreja…”. Quem lê isso pode acreditar que Billot é um milenarista, embora, de fato, o autor de “El 6º Sello” não diga isso, nem tenha essa intenção. Essa impressão será confirmada ao se ler na carta do Dr. Bourdieu: “A essa segunda vinda de Cristo, que, segundo o Cardeal Billot S.J., é o Alfa e o Ômega de toda a Escritura”, etc (44)… Tal impressão ou convicção seria falsa, pois ele, que por mais de vinte anos foi um brilhante professor da Universidade Gregoriana em Roma, era um oponente do milenarismo. Em suas eruditas e difundidas obras, lemos esta tese:

“A ressurreição de todos ocorrerá ao mesmo tempo e, portanto, a ficção dos milenaristas de uma primeira ressurreição com o subsequente reinado de mil anos deve ser rejeitada de qualquer maneira que se explique, seja de acordo com a opinião dos antigos hereges, ou também de acordo com a opinião de alguns Padres cuja opinião foi completamente descartada desde o quarto século; o que alguns poucos modernos depois dos protestantes se esforçam com considerável temeridade para renovar” (45).

A lista dos antimilenaristas modernos é imensa, mas basta dizer que os de opinião contrária são muito poucos; e, em geral, de pouca autoridade no assunto e de pouca influência na vida da Igreja. Allo, tratando da obra milenarista de Eyzaguirre, diz: “O fato é digno de nota, porque os milenaristas católicos estão felizmente se tornando muito raros, enquanto permanecem numerosos entre os sectários protestantes e russos” (46).

No entanto, citaremos mais alguns modernos. Christian Pesch, conhecido em todo o mundo por seus escritos teológicos e cuja obra de nove volumes Praelectiones Dogmaticae tem sido publicada repetidamente, dá como teologicamente certa a proposição: “Não haverá um reinado glorioso de Cristo nesta terra antes da perfeita bem-aventurança celestial, como têm pretendido os milenaristas” (47). O Pe. Blas Beraza, que escreveu vários tratados volumosos de Teologia e foi professor por muitos anos em um dos centros eclesiásticos mais importantes da Espanha, diz: “O milenarismo sutil (isto é, o mitigado ou espiritual) é completamente falso e deve ser contado entre as fábulas” (48). Gabriel Huarte, professor da Universidade Gregoriana, falando sobre o milenarismo espiritual, diz: “Essa doutrina não é julgada herética; mas é certamente, ao menos, completamente falsa” (49). K. Algermissen diz sobre o milenarismo: “No entanto, por ser contrário à revelação, mesmo em sua forma espiritualizada, é errôneo e inimigo da fé” (50). Allo, em seu comentário magistral e moderno sobre o Apocalipse, diz: “Embora o milenarismo não tenha sido censurado como heresia, o sentimento comum dos teólogos de todas as escolas vê nele uma doutrina errônea” (51). André Olivier, em seu recente e original trabalho sobre o Apocalipse, tratando da interpretação milenarista no capítulo XX, diz: “O sentimento comum dos teólogos sobre essa interpretação é que ela é, no mínimo, errônea” (52).

Como se pode ver, a linha de acadêmicos católicos continua resistente ao milenarismo. Hugo Wast acredita no contrário, pois diz: “A situação mudou nos últimos anos, especialmente depois que Bento XV deu caráter universal à festa de Santo Irineu, que tem sido celebrada em Lyon desde os tempos antigos” (53). Acabamos de ver que na mesma Roma, não apenas antes do pontificado deste Papa, mas também durante e depois de seu pontificado e, por assim dizer, perante o próprio Soberano Pontífice e as Congregações Romanas, o milenarismo foi ferozmente combatido e centenas de estudantes selecionados de todas as partes do mundo foram ensinados a rejeitá-lo e contestá-lo, futuros bispos, párocos, padres, professores de seminário, diretores de obras, de publicações, confessores, formadores de almas, que terão como missão ser a luz do mundo e o sal da terra; fontes da doutrina católica, onde os fiéis, crianças, adultos, idosos, sábios e ignorantes, beberão as águas vivificantes que brotam para a vida eterna.

Suponhamos, por um momento, que a doutrina milenarista tenha sido revelada por Deus e esteja claramente contida no vigésimo capítulo do Apocalipse e em muitos outros lugares da Sagrada Escritura e que tenha sido ensinada pelos Apóstolos, como afirmam os milenaristas. Partindo desse pressuposto, os católicos milenaristas dos séculos II e III teriam professado o significado genuíno das Escrituras e seguido a Tradição Apostólica. E então algo inconcebível teria acontecido. A doutrina divinamente revelada, abertamente enunciada nas Escrituras, ensinada à Igreja pelos Apóstolos, começou nos séculos IV e V, quando o céu da Igreja ficou repleto de grandes doutores, luminares de seu tempo e dos séculos vindouros; ela começou não apenas a ser obscurecida e esquecida, mas a ser contestada e severamente censurada por todos os doutores e pastores de almas. 

Sucedeu que, durante quinze séculos, a totalidade moral dos bispos, padres e médicos católicos distorceu o significado óbvio e claro das Escrituras para dar a elas significados falsos e antitradicionais; que nas escolas de teologia onde os pastores são formados, nos sermões e nas aulas de catecismo onde os fiéis são instruídos, se fale da segunda vinda de Cristo, da ressurreição dos mortos e do juízo universal, e isso constantemente e em todas as igrejas da Terra, de uma verdade revelada, ensinada pelos Apóstolos; mais ainda, que coisas contrárias ou incompatíveis com ela eram ensinadas.

Agora perguntamos: essa suposição está de acordo com a assistência do Espírito Santo prometida à Igreja até a consumação dos séculos? (54)

Alguns dirão: a Igreja nunca condenou o milenarismo mitigado. Concedemos de bom grado, e devemos conceder, que até o momento não houve nenhuma condenação oficial explícita por parte do Magistério infalível da Igreja. Portanto, seria um insulto muito sério chamar um milenarista de herege, Deus nos livre! Mas não se segue que isso não seja contra o sentimento comum da Igreja. Basta repetir que todas as escolas teológicas o rejeitam. E que autoridade elas têm? Muito grande, pois baseia-se em seu relacionamento íntimo com o Magistério eclesiástico. Não estão apenas de jure, mas também de facto sob o domínio da autoridade eclesiástica. É lá que os futuros professores autênticos da Igreja são formados e cultivados. Vale a pena lembrar aqui, porque alguns milenaristas parecem ter perdido isso de vista, que não é apenas a Igreja que ensina que é infalível, mas também a Igreja que aprende e crê. A infalibilidade do Magistério é ativa; a dos fiéis, passiva. Por isso, os teólogos ensinam: “O consentimento dos fiéis em questões de fé, desde que seja certo, claro e moralmente unânime, é um critério certo da tradição divina” (55).

A Sagrada Escritura, objeta-se, é claramente milenarista. O Dr. Bourdieu diz que Santo Agostinho abandonou a interpretação literal do Apocalipse, “embora seja tão clara e transparente a partir do sentido literal, sendo o único que torna inteligível o Livro Sagrado, e fora do qual se torna um labirinto inexplicável”, como não hesita em afirmar outro ilustre professor jesuíta, falecido recentemente em Barcelona, martirizado na perseguição: O Padre Juan Rovira, autor do valioso, luminoso e conclusivo estudo sobre a palavra “Parúsia” no volume 42 da Enciclopedia Universal Espasa (56). Outro distinto católico, que, com muito boas intenções e com um zelo nascido da mais fina caridade, escreveu um livreto sobre o assunto, é da mesma opinião, embora suas declarações não sejam tão categóricas e avançadas (57). Hugo Wast não hesita em afirmar que: “Um dos eventos mais claramente anunciados para os tempos futuros é a restauração do reino de Israel, sob um rei do sangue de Davi” (58). O mesmo autor, falando sobre a mensagem do anjo Gabriel à Virgem Maria, diz: “Uma mulher hebreia daquela época, a quem é dito sobre o trono de Davi, compreende sem qualquer equívoco o significado literal da promessa. Maria aceita o contrato sublime e responde: ‘Faça-se em mim segundo a tua palavra’ (Lucas I, 31-33). Quem se atreverá a dizer que a palavra do anjo, que era a palavra de Deus, não será cumprida? Certamente ninguém. Mas há muitos aqui que fazem uma distinção muito curiosa e, em nossa humilde opinião, injustificada” (59).

Não é nossa intenção entrar em discussões e estudos exegéticos; permitir-nos-emos apenas algumas observações.

Na Sagrada Escritura, especialmente nas Profecias, não faltam obscuridades e uma abundância de símbolos e metáforas. Hugo Wast, falando sobre o Apocalipse, diz: “Não tenhamos muitas ilusões. Chegaremos ao significado das coisas que são destinadas ao ensino de nossa geração, mas não penetraremos mais perto” (60). Referindo-se em outro lugar aos livros de difícil compreensão da Bíblia, diz: “Com humildade, mas com confiança, devemos nos aproximar desses livros e, embora nossos julgamentos possam não passar de glosas e conjecturas, ainda assim não se perderá tempo ouvindo a palavra de Deus, muitas vezes indecifrável” (61). Mais adiante, afirma: “Não é segredo para ninguém que há muitas passagens nos livros sagrados que são de interpretação muito difícil” (62). 

Assim é, dirão todos; mas isso, responderão os milenaristas, não tem lugar na doutrina do Reino Pessoal de Cristo na Terra, que está muito claramente expresso.  —  Pura ilusão! Se essa clareza fosse verdadeira, seria impossível explicar como grandes gênios, investigadores profundos, amantes sábios e sinceros da verdade, santos cheios de dons e carismas, cujo número no período de quinze séculos é difícil de contar, foram enganados. A solução do problema para todo homem sem preconceitos é que essa clareza não existe.

Fora isto, deve-se ter em mente que a Sagrada Escritura não é a única fonte de Revelação, como afirmavam os antigos protestantes; há outra, a saber, a Tradição Divina (63). O intérprete autêntico da Escritura e juiz na matéria é o Magistério da Igreja, como declara o Concílio de Trento na quarta sessão (64). De tudo isso, segue-se que a fonte próxima da qual os fiéis extraem sua doutrina salvadora é o magistério vivo e autêntico da Igreja, que, por sua vez, extrai sua doutrina da Sagrada Escritura e da Tradição Divina (65).

O protestante que rechaça o Magistério vivo e perpétuo da Igreja e não admite a Tradição Divina, vai às Escrituras e vagueia sozinho no “oceano insondável e misterioso” (66), sem um verdadeiro guia que o oriente; é capaz de se deparar com uma pedra de tropeço e naufragar miseravelmente. Não é assim com o católico; o Magistério dirige e ilumina seus passos; quando ele não entende uma palavra, ou quando ela é contestada, ele pergunta à Igreja, aos Padres. Às vezes, a voz do Magistério não é percebida ou não é suficientemente explícita. O católico então explora os sentimentos dos doutores das escolas, dos fiéis. Portanto, se perguntarem a um crente por que ele não aceita a interpretação milenarista do Apocalipse, ele pode responder sem precisar saber exegese ou qualquer coisa do gênero, porque é contra o sentimento comum da Igreja.

Algum estudioso em Teologia poderia finalmente nos perguntar: Que censura merece a opinião milenarista?  —  Respondemos, fazendo nossas as palavras com as quais aquele grande teólogo do Papa no Concílio do Vaticano, Cardeal Franzelin, termina seu estudo condenatório do milenarismo: “Eu não gostaria de ser entendido como se fosse lícito a mim marcar com alguma censura a opinião dos milenaristas modernos (isto não é de nossa alçada)…” (67)

Notas:

1. Hugo Wast, El 6º Sello, Buenos Aires 1941.

2. Sobre Profecias e com referência a um livro que acaba de ser publicado. Em “La Nación”, 17 de fevereiro de 1941, p. 6, cols. 5–9. Daqui em diante, quando nos referirmos a este escrito, indicaremos apenas as colunas.

3. Col. 7.

4. Col. 5.

5. Col. 5.

6. J. Tixeront, Histoire des Dogmes dans l’Antiquité chrétienne, vol. I, Paris, ed. 11, 1930, p. 119.

7. F. Cayré A. A., Précis de Patrologie, vol. 1, Paris, ed. 2, 1931, p. 31; cfr. Espasa, Enciclopedia Universal Ilustrada, Barcelona, na palavra: Apostólicos (Padres).

8. O. Bardenhewer, Patrología, tradução do Pe. Juan M. Sola, Barcelona, 1910, p. 16; repete o mesmo em Geschichte der altkirchlichen Literatur, vol. I, Friburg i. B., ed. 2, 1913, p. 80.

9. Col. 5.

10. A Raphaele Eyzaguirre, Romae, 1911.

11. Col. 8.

12. p. 771.

13. Col. 5 s.

14. Florentinus Alcañiz, Ecclesia Patristica et Millenarismus. Expositio historica, Granada 1933. É verdade que esse autor diz no prólogo: “O objetivo desta obra, como seu próprio título indica, não é dogmático, nem apologético, mas meramente histórico. Não pretendemos desafiar ou defender o milenarismo, mas apenas expô-lo” (p. 3); mas a leitura do livro deixa a impressão, para não dizer a convicção, de que o autor é um milenarista. Ele enfatiza muito forte e vigorosamente o que favorece; abafa e deixa na sombra o que é contrário ao milenarismo. Isso não quer dizer que duvidamos da sinceridade e da boa fé do autor, que merece nossa estima e apreço.

15. Col. 5.

16. Op. cit., p. 78 s.

17. S. Iustinus, Dialogus cum Tryphone iudaeo, n. 80 em Migne, Patrol. graeca, vol. 6, col. 663.

18. Col. 5.

19. P. E.-B. Allo, Saint Jean. L’Apocalypse, Paris, ed. 3, 1933, p. 321.

20. Col. 5.

21. Col. 7.

22. Denzinger e Umberg, Enchiridion Symbolorum, Friburgi i. B., ed. 21, 1937, n. 783.

23. Col. 5. O que está entre parênteses foi acrescentado por nós.

24. Op. cit. p. 119 s.

25. Col. 5.

26. Col. 6.

27. Col. 7.

28. Col. 6.

29. Contra Iul. l. 5, n. 20, em Migne, Patrol. latina, vol. 44, col. 654.

30. Col. 5.

31. Cfr. Espasa: Enciclopedia Universal Ilustrada, t. 35; na palavra: Milenarismo.

32. Summa Theol., Sup., q. 77, a. 1.

33. De Rom. Pont., l. 3 c. 17.

34. De Myster. vitae Christi, disp. 50, s. 8. n. 4.

35. El 6º Sello, p. 124.

36. El 6º Sello, p. 124.

37. Col. 7.

38. Certamente Hugo Wast e o Dr. Bourdieu não apresentam estes testemunhos para provar o Reino Pessoal de Cristo, mas para o propósito indicado no texto.

39. Cfr. Alejandro Huneeus Cox, El Reinado de Jesucristo. Ideal de Acción Católica, Santiago de Chile, p. 33. O imprimatur é de 27 de outubro de 1938.

40. El 6º Sello, p. 117.

41. Op. cit., p. 123.

42. “Billot Louis, La Parousie, na revista Études, 5 de junho de 1917, tomo 151, pág. 545”. Esta nota é de Hugo Wast.

43. Op. cit., p. 122 s.

44. Col. 7. O que dissemos de Hugo Wast, repetimos sobre o Dr. Bourdieu.

45. Billot, Quaestiones de Novissimis, Roma, ed. 6, 1924, p. 150.].

46. Op. cit., p. CCLXIII.

47. Prael. Dogm., t. IX Frib. Bris. ed. 4, 1923, p. 362.

48. Tractatus de Deo Elevante — De Peccato Originali — De Novissimis, Bilbao 1924, p. 670.

49. De Deo Creante et Elevante ac de Novissimis, Roma, ed. 2, 1935, p. 689.

50. Chiliasmus em Lexicon für Theologie und Kirche, vol. II Freiburg i. B. 1931.

51. Op. cit., p. 323.

52. La Clé de l’Apocalypse, Paris, 1938, p. 185.

53. Op. cit., p. 135.

54. Cfr. Beraza, op. cit., p. 672 s.

55. Lercher, Institutiones Theologiae Dogmaticae, vol. I, Oeniponte 1927, p. 572 s.

56. Col. 6.

57. José Ignacio Olmedo, Restauración del Reino de Israel, Buenos Aires, 1937, p. 10, 11–42 s.

58. El 6º Sello, p. 73.

59. Op. cit., p. 226 s. Cfr., p. 150 ss., 237.

60. Op. cit., p. 20.

61. Op. cit., p. 212.

62. Op. cit., p. 249.

63. Concílio de Trento, sessão IVª, DB 783.

64. DB 786.

65. Cfr. Lercher, op. cit., p. 545.

66. H. Wast, op. cit., p. 5.

67. Tractatus de Divina Traditione et Scriptura, Roma, ed. 4, 1896.

Tradução por Dominicus; Estudios, de Buenos Aires, tomo 65, 1941, pp. 115-134.